諭建立中國的現代文學

    前時曾見龍先生發表在報上的幾篇論文，記得大意是說中國的現代文學尚未建立，今應當來建立它。我很欽佩他的志氣，但是覺得他說的欠明白，所以我在這裏就這個問題來提出我的意見。我以為這乃是當今世界文學復興的問題，這裏歷史的光明惟有來自中國。

    為說明這個，先要破除一些流行的錯誤觀念，對今日的作品成績予以再檢討，然后來開出新文學創造的前景。

    一

    今人的作品，是寫得太多，而要為的東西仍沒有寫得。例如小說。以前中國人凡是識字的，都讀過三國演義。三國演義是幼童時讀之，即覺有現前的天地緬邈，歷史的氣運與人事的信實，英雄與庶民皆生于一個知性喜樂的世界。中國之外，當數日本小說發達得早，如平家物語，至今尚存嚴島神社及薩摩琵琶，萬古遺響不絕。今人的如吉川英治、海音寺潮五郎、司馬遼太郎的歷史小說，雖考證周密，造意遣辭，如實再現，可是讀了之后並不使人興，並無可使人思考，顯然是缺少了最重大的一個什麼。今人的小說有拍為電影劇者，皆隨就廢棄。又有編入歌舞伎劇者，其新所造意皆只是惡趣而已，不能傳久的。因為缺少著什麼，而又不知其故，愈多寫愈不是。所以小說今在日本已成了食傷。

    現代是小說過剩，論文過剩，情報過剩。出版物百中有九十九可廢，要廢了才得清明，也使人有餘白可以思省一下。

    張愛玲說，讀作品不如看原材料有可思。日本古詩劍客宮本武藏的傳說甚寥寥，而使人有餘想，今人敷衍之為小說，轉為不如。蘇軾甘露寺詩，詠孫權劉備蕭衍李德裕之事：

    名高有餘想事去無留觀

    纔是得其真。今人的歷史小說則相反，徒然把已過去之事再現，以為留觀，而無餘想。

    傳說亦並非因其語句寥寥就可貴，而是因有代代的傳說者與聽者的情意滲于其內，是在于人世的風景裏，所以有著無窮之思的。一樣的傳說，若是西洋人的就兩樣了。而若知此意，即個人的作品，雖語繁意複，不能如原材料之寥寥，亦一般可以是好的。

    偕小山看了川崎小虎的日本畫展，又去看藤田副治的西洋畫展，小山道：“這回纔知西畫的不如了。西畫是畫得太多。”原來畫是寫物之象，不是寫物之形。形象在先，故可以簡。而苟能從象寫形，則可繁簡為一。如紅樓夢西遊記，即是寫得多的，然繁而能開豁，繁而能開豁即是能相忘于繁簡了。

    西洋文人第一個注意到繁簡的問題者是托爾斯泰，托爾斯泰的“戰爭與和平”太繁，晚年他學聖經文句的簡，雖很有意義，但沒有意義以外的思，此是他不知為物之象是要以“無”是要以“如”西畫如畢卡索棄繁用簡，現在法國美國人反而求繁，來畫照相畫，亦是到底不知為象與形之理。

    文學上的繁簡之理通于政治，現代社會是產業過剩政治過剩。現在先是社會生活都要能簡，然而不知其理，則要簡亦無從簡起。若知中國禮樂政治之理者，則知如何處理現代社會的繁簡問題。

    時代的改革先是樂，亦可說先是文章。建立中國現代文學的課題第一是，復興中國傳統的以“無”與“如”寫物之象與形的手法。

    二

    其次是正文字。

    文字與言語是二，文句與口語有密切關係，但二者有關係，非即二者是一體。而此亦是中國文字的特色。西洋的文字只是符號，符號是代表事物的，符號自身不是事物，所以西洋的文字只是記錄其言語的工具。中國文字可是造形的，其自身是事物，所以雖與言語相關，而兩者各自發展。

    文明是有數學又有物理學，有言語又有文字，這纔是豐富。若數學只是物理學的工具，或物理學只是數學的從屬，若文字只是記錄言語的工具，而言語又只是表達思想與事物的工具，其自身不是一個完整的存在，那麼文明的面面多只是功利的手段，其自身沒有意思的了。文明的工具非即文明。文明是、問題即是答案，手段即是目的。

    章太炎否認白話文，他說凡文皆是文言，只有有韻之文與無韻之文之別，沒有所謂白話文那樣的東西的。

    若文是語體文，即詩經楚辭漢賦、唐詩宋詞與元明曲辭皆不可能有。易經的繫辭與諸子之文，與柳宗元蘇軾之文亦不可能有。然則紅樓夢如何？紅樓夢西遊記等用語體，五四以來更連論文等皆用語體，雖則如此，但亦語自是語，文自是文。譬如現代物理學全用數學，但是諾貝爾物理學得主湯川秀樹說：今時的年輕物理學者因此以為物理學的思考方法即只是數學的方法，則是大大的錯誤了。文與口語，二者的相關性與各自的獨立性，也是在寫作時最可以體會到的。

    西洋的警句必是有意義的，而中國文學裏的好句則是有在于意義之外的思，此即文不是為表達意思的，文自身即是意思。此先要文不只是為了記錄言語的工具。

    其實中國人的口語亦與西洋人的口語在性質上不同。中國人的口語自有其在語法以外的一種風度。中國的文句亦是不拘于文法，所以中國的文與口語是兩者在風度上相接，如風的吹著而與流水相接。而若文只是口語的記錄工具，則兩者之間不可能有此風光。今人學西洋，先使文合于文法，然后為被記錄于文，使口語亦合于語法。此是把中國文與中國口語之美破壞盡了。

    建立中國現代文學，並非仿效歐美文學，而是一個世界文藝復興運動，光明來自中國，第一就是要再發見中國文字之美。

    泰戈爾極稱彭瓦爾文之美，托爾斯泰極稱俄文之美，但是世界上的文字最美的還是漢文字。因為漢文字是象形的，而西方文字則皆只是符號。文明的東西必是造形的，漢文字有其自身的人格，是有意志的存在，而西方的符號文字則只是個記錄言語的工具的存在。符號的文字可用錄音機與電子計算機代替，漢文字則有其絕對不可能被代替的。（或說不可能被代替，所以漢文字不好，那麼人不可被機械代替。）

    世界上的文字，當初都是象形的，如最早的巴比侖文與埃及文都與中國的古篆字相似。但是象形有其限制，漢文字是從象形發展為諧聲、轉注、指事、會意、假借，所謂六書，纔超出了此限制。而西方文字則不能，其象形文字遂枯死，而改為符號文字了。此非其進步，而是其無能。漢文字的六書皆基于象形，是象形的生長。中國人何以能如此，是因為中國人悟得萬物的意思與其在于生長中的關係，而西方人則不能悟得之故。

    所以漢文字可以為書法，而西方的符號文字則不能。因為美必須是造形的，漢文字象形而不受象形的限制，故可以書法更在繪畫之上。繪畫的點線只用到了書法的點線的百分之三十。書法的墨色可以是比繪畫的用色更到達了顏色之初與其極致。繪畫是寫已有之象，而書法則是創出象來。物理學是讓見原已有在那裏的物，而數學則是發見並未有在那裏的物，所以數學家岡潔說數學纔是無中生有的真發見，書之于畫，亦可比如此。畫是寫物成之物象，故多對稱，而書則是寫物成象之初，所以書法善能用不對稱。中國的音樂亦善能用不協和音。書比畫與雕刻更能廣達于萬物之旨。書的地位是與音樂並列，而在數學之上。數學不能處理無理數，不能造形。漢文字表現在書法上的德性，亦表現于其在文學上的狀寫物象。狀寫可分兩大類，一類是以照相、錄音、電子計算機、結繩、符號文字，皆惟狀寫對象，而無其自己的創造。（西方的符號文字是其象形文字枯死了，而倒頭去結合于舊石器人的結繩，西洋文字的字母即像繩的打結與扣。還有楔形文字則是取形于舊石器人的以石刀砍本篇記認，與結繩相類。）

    而又一類則是以語言，以音樂、圖畫、雕刻、舞、象形文字，雖亦是狀寫對象，而同時有其自己的創造，即是創造其自己的姿態來。狀寫物象亦可比是臨書。顏真卿書刻在石碑上，真跡的有些筆姿是不見了，但臨寫時可以生出自己的筆姿來，而此筆姿正合于未刻碑前顏書真跡的筆姿。再來看漢賦裏狀寫水。物生而有象，象更變化為形。一成為水之形，原先象的變化之姿有些是不見了，可是漢賦裏狀寫水時，文字自身生出了種種姿態，而直接與原先象的變化姿態相合為一。漢賦裏狀寫山容，有許多山旁的字，狀寫水態有許多水旁的字，又如狀寫打獵，有許多形容鳥獸草木風雲的動態的字。今人不懂漢賦，以為這些死了的僻字，其實都是依然有著新鮮的生命的，如同希臘時數學上的與今時數學上的許多文字與方程式，看似太舊了，太僻了，其時都是現在用得的，如韓愈與蘇軾即用漢賦的字彙別有一種結實有力的新鮮感。元曲裏亦恣意使用了好些漢賦的字彙。

    漢文字表現生態的字，是遍及于動植物與山川水石星辰風露。漢文字還有許多表現“無”的字。日本敗戰后減少使用漢字，岡潔要給孫兒取名一個萌字，查了“常用漢字典”裏沒有，又想用一個悠字，查查也沒有悠字，只有久字。萌是表現生態的字，悠是無限的長時間，久字則是有限的長時間，岡潔很憤慨，說文明的字都被廢，只剩物質的字了。近年來日本文部省把常用漢字從八百字增加恢復到一千七百字以上。

    讀一句“悠悠千載上”就有著無限之思。又如遠字是有限的距離，渺渺是無限的遠，大字是有限，山河浩蕩則是無限的大，又如“浩浩陰陽移”這浩浩是時間的無限而亦是空間的無限。漢文字又如說光陰，時間實而光陰虛；說人世，社會實而人世虛。又如乾坤二字，仁知二字，義字與俠字，逍遙遊的逍遙等字，皆是直接表現文明的字，為西洋所無。所以漢文字狀寫萬物，可以直寫到萬物的成象成形之初。如此就作成了中國文學的天成體質。譬如圖畫，單是狀寫了物象，它自身即是意思。又如好的陶器，它擺在那裏即是個意思的存在，不必另外再加以思想或意義。中國的文章亦是狀寫了事象物象，即文章的意思已是，可以不必另外再加以思想或意義。陸機文賦，即如此論文章，孫過庭書譜，亦如此論書法。

    中國詩文的境界亦如八大山人畫的一枝花，對之即是直接對了大自然，遊于萬物的生機，是一個偉大的無，而又眼前的這一枝花是絕對的現實。中國詩文是以此為基本的體質，于是或以之寫思想，則為易繫辭與莊子之文，或以之敘史事則為司馬遷之文，或以之寫懷抱，則為柳宗元與蘇軾之文。詩亦是在此天地豁然，太上忘情的素地上，于是或為慷慨激昂之作，或為憂思徘徊之作，無所不可。而因其素地是個偉大的無，故思想之極歸于天地何思何慮，感情之極，則歸于禮，雖亂世亦自吾心有秩序清嘉。

    凡此皆因為漢文字的妙姿自在其如，所以可能。漢文字獨有的四聲，這裏不可以忘記舉出。有四聲，始有唐詩宋詞與今日的崑曲平劇。中國人是悟得了陰陽呼吸之理，始定四聲，為其他民族所不能。所以中國的詩文是音樂的，？于禮樂之樂。中國的詩文講風，故可以興。今人多不知此，而講新詩韻律，想想豈不貧薄淺小？

    三

    提起建立中國的現代文學，有人即會說是要把中國的文學提高到世界的標準。但是今日其實並沒有世界的文學標準。今日有自然科學的世界的標準，卻沒有哲學的與文學的世界的標準。文學的世界的標準倒是要等中國來建立。

    學院派中有知中國之好者，也每說不可輕蔑西洋。但是西洋的東西知有而不知無，此即不足貴，雖其數學與物理學亦今后還要請教于中國。因為文明是從悟得了“無”與“有”“空”與“色”纔創始的。則西洋現在是又在瀕于倒壞。

    西洋亦有其好處，它的影響當然可以接受，但是要接受得自然，要以自己為主。若是不自然的摹倣就不好了。如張愛玲，如日本的夏目漱石，皆受西洋文學的影響，而不失主體即好。

    西洋文學以希臘的為好，取其有知性的新鮮。但希臘文學中好的還是柏拉圖集中的，而荷馬史詩則並不好。若以荷馬史詩及希臘的悲劇與喜劇為準，則希臘的文學還不如希臘的數學與物理學，亦不及其雕刻。荷馬史詩只是鬧劇。中國的崑曲與平劇舞台上佈景惟有一色的幕及桌椅，無論怎樣的劇情，背境都是個清平世界、蕩蕩乾坤。

    西洋人不曉得一個“無”字，荷馬史詩裏戰爭、冒險、戀愛的背后是充滿私欲與行為的希臘諸神，沒有清平世界、蕩蕩乾坤。房子我是喜歡日本式的榻榻米，不塞滿東西，而西洋人是連他們的基督教堂亦塞滿雕刻的壁畫，還不如回教徒的在露地上禮拜的好。西洋的演劇都是動作，不能于不動不作時也有戲。

    西洋文學裏沒有天地人的清安。希臘的悲劇即是人與神不得相安。希臘文學中比較好的還是喜劇。

    基督教的神是“無”比希臘的宙斯神他們大，但西洋的人事還是沒有“無”的背境。自羅馬以來，若沒有基督教的神則可說不能有西洋文學，他們的作品亦是在觸及神之處好，譬如在托爾斯泰的小說“戰爭與和平”裏。但是最大的創造性是人與造化小兒相嬉戲，西洋文學裏沒有這個。中國人是因于大自然以知神，又因于神以知大自然，而西洋人則不能看得基督教的神于大自然無隔。

    后世的西洋文學比希臘文學有了一個背境，但尚不能是“無”的背境。所以西洋文學裏只有社會的事態，而無悠悠人世的風景。

    文明的背境是“無”進步而為人事條理之美，日用器物之美，與人相之美。中國的人事條理有朝廷的與民間的禮儀風景，器物亦是生于此禮儀風景之美，非西洋文學裏的社會事態與器物可比。中國的人格之美，如史記裏的，三國演義裏的，世說新語裏的，唐宋史傳裏的英雄美人，與街上陌上的庶民，他們的智慧，道德氣概有幾等幾樣的品格，無數相異的美法，比起來，就可見西洋文學裏人物造象的貧薄粗惡，有好的也是藐小。

    西洋文學未有人之所以為人的自覺。

    中國文學寫性情，天性在情之始，西洋文學則只知寫情。于事，中國人是說有性與命，性是天理，命則是其演繹，而西洋文學只知寫事態。佛教知性而不知命，西洋人則知命而不知性。所以西洋文學寫情及寫事態，其兩頭皆無餘韻。中國文學的是調，西洋文學的是旋律。調是生命之波，可有餘韻，旋律則是力學的，即使留下深刻的印象，也不是餘韻，調是可遊戲的，旋律則會使人不得解脫。加以西洋的符號文字先在其狀寫物象時已受到限制了。

    所以是要以復興中國文學來建立現代的世界文學。

    以前歐洲文藝復興是從希臘的東西再出發，現在卻是要從中國的東西來再出發。以前英國為霸，世界各地皆學英文，今后中國王天下，當然可致外國人皆學漢文字。以中國的文學為標準。

    四

    西洋文學當然也有可看，只在于你的眼光。近世的西洋文學大抵是革命之后有一番興旺，如十九世紀的英法德文學與俄國的文學。俄國是彼得大帝歐化后出來了普希金、果戈里、屠格涅夫等人的作品。日本明治維新，中國五四運動，都出了新文學。而蘇俄與中共皆無文學。現在西洋的世界黯淡沒落了，其文學亦隨之衰落，英國的美國的西班牙的與還有什麼國家的最近的作家們是誰，不知道他不會是什麼損失，若看他們的作品，也只為看看其是什麼程度。川端康成的就很不及泰戈爾。索忍尼辛的報導文學亦只是有其必要。若論今日的文學，我喜歡的還是朱西甯的小說“艷火結在鳳凰木上”朱天文朱天心的散文小說，也比我所知日本有盛名的女作家的好。日本是保田與重郎的文章可敬。但是都還要有一個世界性的中國文學復興運動纔行。

    中國漢唐輸入西方文化，都採用得很自然，印度的與波斯的、羅馬的。中國人今對于西洋文化採用得很不自然，是因被西洋國家戰敗之故。但是自鴉片戰爭開港以來，于今已百數十年，早應來一次再檢討了。要如何來再認識中國文明為世界的正統，要如何建立中國自己的新制度，要如何來採用西洋的東西採用得自然，這裏第一個偉大的先是孫文。但文化人說孫文思想不成學問。所以我要來再作說明。

    文明是在于空與色之際。

    佛說空色，老子說無與有，此是文明最基本的悟得。古代希臘人亦曾觸及了這個“無”字，可是無法論證，他們遂歸結于宇宙惟是“有”所以數學發見了無理數，他們就沒有了辦法，物理學上發見了原子核與電子軌道之間的“無”他們亦還是不知無。西洋人從自然科學再加以神，亦到底于大自然有隔，所以他們做的東西雖有用而不好，終于一次又一次的總倒壞。他們的文學是寫的這樣的物質的社會的事態與感情，當然是格低。

    學院派中知中國之好者，認為也不可經蔑西洋，意思是西洋人也知“無”例如沙特哲學即講到“無”又西洋哲學亦有悟，如康德哲學裏所謂“先驗的”但那都似是而非。中國人即使不知一個“無”字，其所作為，乃至其人身之姿，皆自然是“無”而西洋人則雖知得了一個“無”字，亦到底有隔。十字軍后，歐洲人通過阿拉伯人與印度人而學得了中國人發明的零數。有位俄國的數學家且知說佛教的涅槃即是零。西洋的近代數學而且發展了無限與有限的理論，但他們其實還是不懂。若真懂得無與無限有限之故，即可以凡事做到絕對的精密，文明的東西必是絕對精密的；而西洋的東西沒有一樣能夠。戰后美國人至日本學茶道，茶道的作法都會了，連茶道的精神是“和寂”也學會說了，然而還是不對。一個“無”字，如中國民族等，當初是渡過洪水開創新石器文明時纔悟得的，西洋民族沒有過這樣的修行，要悟得談何容易。

    自然界的凡物，都是有與無同在，文明的造形亦是空與色同在。所以凡物都有著無限的時間與空間，所以可是風景。西洋文學裏沒有風景，是因其沒有無限的時間與空間。西洋現代社會的營造即是在把時間與空間都塞滿了，已迫近最后的總破滅。只知有而不知無，則于... -->>
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