善与恶

朗西斯。培根在论善与性善中说：“因为善是上帝的特性，并且如果没有这种德性，人就成为一种忙碌的，为害的，卑贱不堪的东西，比一种虫豸好不了许多。”这句话说得过于保守，何止是成为“忙碌的”如果人性不是向善，而是向恶，人间的厮杀将永无止境，根本没有和平的丝毫空间，人类早就灭亡了，甚至可以说，人类根本就没有出现在地球上的理由。可见，人性向善的“砝码”绝对重过人性向恶的“砝码”尽管我们无法判断到底重了多少，但即使重了一点，地球这个“天平”也将逐渐导向和平，使众生之间和谐相处，共享宇宙间的资源。英国哲学家罗素说过：“良心是一种教育的产物，而且就绝大多数的人来说，良心能够被训练得按照教育者们的意图去赞同或反对某些事务。”这话虽然相当具有真实性，但人类绝对不会愚蠢到教育下一代要“向恶”教育他们要喜欢杀人放火，这无异于自取灭亡，不符合生存逻辑。因此，人性向善是宇宙间的真理，是人类赖以生存的基础，改写法国哲学家笛卡尔的一句话：我思故我在，我在故“善”在。

    当然，对于人性“恶端”的防微杜渐，人类也不能掉以轻心。无论是东方儒家的仁、义、礼、智、信，还是西方苏格拉底的“认识你自己”无论是东方法家的法、刑、术、势，还是西方亚里士多德所强调的用法制来规范情欲，无不是为了遏制“恶端”的生发。

    二、宗教善恶观

    宗教的善恶观，基于在信徒中推行的方便，一般都比较简单，例如基督教的“人性原罪说”佛教的“缘起性空说”而且，只要信徒相信，就会起到实际的效果。像基督教认为，多行善事的人，会得到神的拣选，死后进入天国，作恶多端的人，死后将进入地狱受罪。佛教提倡“诸恶莫作、众善奉行”多行善事的人，最终会进入极乐世界，多做恶事的人，难免就会进入畜生道、恶鬼道受尽果报。这些教理简单易懂，只要人类相信，自能起到“趋善避恶”的作用，有利于人类的生活和谐。

    对于宗教这种善恶观，我们不能武断称之为迷信，许多宗教有很完善的系统理论来支持其观点。佛教有一个很有名的“油与石头”的故事说：

    佛陀率领僧团居住在只树给孤独园时，有位年轻人时常来听佛陀讲经说法。有一天，年轻人愁容满面，见到佛陀就泪水涟涟。

    佛陀问他发生了什么事？年轻人说：我父亲生病过世了，我很难过！他是个很好的人，为什么无法活得长久呢？

    佛陀慈祥地说：你不是时常来听经吗？

    年轻人说：是啊！只要您在这里讲经，我都会来听。

    佛陀讲经

    佛陀说：既然如此，你应该听我说过生老病死、人生无常的道理。人来世间，岁数总是有限啊！

    年轻人说：这些我都知道！可是我并不觉得父亲已经年老了啊！

    佛陀解释：生命的长短，不是以岁数而定，而是他在人间的缘有多长，生命就有多长。

    年轻人又问：父亲舍此身后，是上天堂，还是下地狱？请您一定要为我父亲加持，让他能够往生天堂，否则为人子的我会很不安！

    佛陀觉得此时说再多道理也没用，因为烦恼已占满年轻人的心，于是便说：难得你这么孝顺又有心，我答应为你父亲加持，但是你必须依照我说的方法去做。

    年轻人很高兴地答应了。

    佛陀请他去拿两个壶过来，其中一个壶灌满油，另一个壶则放一些石头。佛陀说：来！现在我们去河边，你赶快去叫你的亲人及邻居一起过去。

    年轻人很高兴地召集亲友一起来到河边，依佛陀指示，将两个壶轻轻地放进河里，然后将壶打破。放石头的壶被打破后，石头随着壶的碎片沉下去；而放油的壶，虽然碎片下沉，油却浮上水面。

    佛陀请年轻人和周围的人用虔诚的心来祈祷——让油下沉，石头上升。所有的人面面相觑，觉得岂有此理？因为不论如何虔诚祈祷，也无法让石头浮上水面，或让油沉下去。

    见大家议论纷纷，佛陀微笑地说：行善就像把油放在壶里，造恶就像在壶里放石头；当生命终了，善业会往上浮升，恶业则向下沉沦，这是无法改变的事实，不是靠人加持就可以往生好的境界，就如同石头无法靠着祈祷而浮上水面。

    从这个故事可以看出，佛教的教理更像一种对宇宙规律的描述，很具有科学性，一如西方人所说的“理神论”认为上帝在造好宇宙万物之后就撒手不管了，留给自然法则来管理。宗教中的自然法则注重的是因果律，你种什么，就得什么，你想要有善果，就需要有善行，而你自己的作恶所造的恶果，也需要你自己来品尝，因果丝毫不爽，就像中国的易经。坤卦文言中所说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”这种善恶法则也可以说相当严谨周密。

    三、宇宙自然的选择

    古今中外，对“性恶与性善”进行探讨的思想家可谓不计其数，中国有代表性的有：孔孟的“性善论”、告子的“性可善可恶论”、荀子的“性恶论”、扬雄的“性善恶混说”、董仲舒和韩愈的“性三品说”、王安石的“性无善无恶说”；西方有代表性的有：苏格拉底的“无人有意作恶论”、柏拉图的“理智、激情和欲望的统一论”、亚里士多德的“理性与兽性论”、马基雅维利的“人性恶劣、易变论”这些关于人性的学说探讨莫衷一是，都有其立论的合理基础与推理的逻辑性，但他们却有一个共同点，那就是：无论是否承认“善端”与“恶端”的说法，这些正统的学说所要达到的效果，无不是力图发展人性的“善端”遏制人性的“恶端”只要这些哲学思想不是提倡“自杀”不是提倡让人类共同走向毁灭。换句话说，这些学说的目的都在劝人向善，劝人为善，从而让人类这个族群更好地生存在地球上。

    有一个广为人知的故事，叫做“刺猬法则”很能说明人类探讨性善与性恶，并形成各种理论学说的目的：

    为了研究刺猬在寒冷冬天的生活习性，生物学家曾经做过这样一个实验：把十几只刺猬放到户外的空地上。这些刺猬被冻得瑟瑟发抖，为了取暖，它们只好紧紧地靠在一起。相互靠拢后，刺猬身上的长刺又让彼此不堪忍受，很快又各自分开了。挨得太近，身上会被刺痛；离得太远，又冻得难受。没过多久，刺猬为了抗寒又逐渐靠拢。经过多次的摸索，它们逐渐找到了一个适中的距离，既可以相互取暖，又不至于被彼此刺伤。

    刺猬法则

    这很形象说明了一个道理，人类仿佛刺猬，为了生存的更好，发展了各种哲学理论，让人类保持“适中”的距离，既能互相帮助，又不相互妨碍彼此的私人生活空间。人虽然是群居性动物，但也是有独立思考能力的动物，所以，彼此间的距离不能太远，也不能太近。

    可见，对于至今依旧在地球上生存繁衍的人类来说“人性向善”是宇宙间的公理，而“劝人为善”是一切哲学所想达到的效果，这就是以孟子为代表的儒家人性论的伟大所在。孟子“人性向善论”的更加伟大之处在于，其指出了人类只要真诚面对他人和世界，就能发挥人人皆有的“良知良能”使“善端”发芽，从而在现实生活中“扬善避恶”而“扬善”的过程本身就是一种回报，一种生命的快乐享受，无需寄托于来世，并且人类一旦进入“为善”的轨道之后，就会发现这种由真诚所引发的内在力量源源不绝，形成良性循环，越是为善，越是拥有由内而发的力量。中国的老子有一句话：“既以为人己愈有，既以与人己愈多。”尽量帮助别人，自己反而更充足；尽量给予别人，自己反而大量丰富。物质有时而穷，精神却愈用愈多。印度悟道的哲学家奥修也说过：

    不要成为一个乞丐，至少就爱而言必须成为一个国王，因为爱是在你里面一个无穷尽的品质，你想给多少，你就有多少，不要担心它会竭尽，不要担心有一天你会突然发觉：'我的天啊！我已经没有爱可以再给予了。'

    爱不是一种数量，它是一种品质，爱这种品质会因为你的给予而成长，而如果你抓着不给，它就会死掉。如果对它很吝啬，它就会死掉。所以对爱而言，要成为一个真正挥霍无度的人！不要担心你的对象是什么人。认为我只要将爱给予某些具有特定品质的人，那真的是吝啬头脑的概念。

    从最近几年来人们的表现就可以看出这种道理的真实性。这几年来，中国可谓多事之秋，地震、洪水、干旱等灾难接连不断，这些外界的因素不断引发人们内心的“善端”促使很多人为灾区捐钱、捐物，力所能及献爱心。这些内心真诚、充满爱心的人们，在为善的举止中，不是感到自己失去了什么，而是突然间感受到了生命的充裕，感受到了“奉献”的愉悦，感受到了“越是给与，就越是拥有”的道理，人们一时间仿佛都成了哥德所写的“浮士德”——浮士德和魔鬼谈条件，魔鬼给了他人类所能拥有的一切宝贵东西，包括财富、知识、聪明等，浮士德都不感到满足，他思考之后，发现自己最想要的就是：帮助别人。“人性向善”的宇宙真理在中国的大地上演绎出了一场场感天动地的美丽情感剧。

    此文至此，我已经把“人性向善”的逻辑在自构的系统中完成，作为地球人类的一员，我只想表达一个坚定的信念，那就是：人类作为地球上唯一可以探索宇宙真理的生物，作为可以规划生命轨迹的“万物之灵”一定要遵守宇宙自然的选择——人性向善。让善的“种子”在宇宙中发芽、开花，并结果，为了众生万物，为了我们的子孙后代，更是为了当下正在享受生命的我们！