绝与魏晋风度

    论语开篇就说：“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？”这里的“朋”或指同门，或指同道，有后世所谓“朋友”的层面，在孔子看来，学习和交友是人生乐事。在孔子和他的学生那里，更多的时候，用“友”字来概括“朋友”这种伦理关系。如“君子以文会友，以友辅仁”“益者三友，友直，友谅，友多闻”可见儒家除了重视“孝道”也重视“友道”——虽然看重的是“友”之“辅”之“益”带有一定功利的实用理性，但也从不轻视“友”对精神的慰藉和要求：“乐多贤友”“四海之内皆兄弟”“愿车马衣裘与朋友共，蔽之而无憾。”孔子的愿望里也有“朋友信之”的说法。

    总的看来，友道要讲一个“信”字。曾子每天反省的三件事有一件就是“与朋友交而不信乎？”其次，讲一个“义”字——有难同当，有福同享的江湖情结，靠着这一点，没有任何血缘关系的人才能凝聚不散。世说新语里记载的汉末“荀巨伯远看友人疾，值胡贼攻郡”不肯“败义以求生”“宁以我身代友人命”的精神便是为朋友重情义轻生死的“德行”友道更重相知。如果说父子兄弟之情，乃生而有之，那么，朋友之间，相知方能成挚友。我们历来崇尚相知的君子之交，而摈弃重利的小人之交。

    中国历史上从来不缺少孝子的故事，也从来不缺少知音的传奇。刎颈之交是轻生重情的典范。管鲍之交，高山流水，堪称友道之美的极致。影响魏晋士人最大的庄子？大宗师对莫逆之交的描述：“相视而笑，莫逆于心”抒发着朋友间心念交契的相知之乐。

    无疑，绝交往往因为对方“背信”而自己不得不“弃义”或者指责对方不配相知而表现了自己的不能相知。无论如何，绝交在以一种极端方式维护友道的同时又违背了友道精神，更和儒家的温柔敦厚格格不入，也只有“越名教而任自然”的魏晋人才能深谙其三昧。

    魏晋人毕竟是魏晋人。他们看重性情，他们的交往看重意气相投。正因为有了对“内在人格的觉醒和追求”（李泽厚美的历程，中国社会科学院1989年，p85），朋友之情，往往由精神人格的相通与思想境界的相近决定。就整体而言，魏晋名士受老庄影响极深，蔑视儒礼，歆慕自然，他们至性至情，主张“夫人之相知，贵识其天性，因而济之”（嵇康与山巨源绝交书）。他们的交往不重形式，通脱而随意，或兴尽而返，何必见戴；或每一相思，千里命驾。内容上，他们重性情而非才学，往往合则交，不合则分。

    绝交最著名的例子莫过于“管宁割席”了。管宁在锄地时“见地有片金”“挥锄与瓦石无异”而华歆“捉而掷去之”又“尝同席读书，有乘轩冕过门者，宁读如故，歆废书出看。”管宁就把席子一刀两断，说：“子非吾友也。”在管宁看来，华歆的行为无伤大雅，却也未能免俗，偏魏晋人就看重出世超俗。虽然华歆后来成为曹魏重臣（文帝时拜司徒），虽然被三国志作者陈寿评价为“清纯德素”虽然在世说新语里，也同样有不“以急相弃”同船依附者的“优”行，但在千百年来后世者的心里，他只要是站在管宁身边，就高下立判。而管宁见微知著的见识，小题大做的决绝，昭示着他不苟且、不苟交的昂扬个性，也表明魏晋人强调人格、率性行事的作风。

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